学以致用，是我们读经典、学经典的最终目的。将经典里的语句加以整理、研究、辨析，又能使我们更容易体会到古人想要表达的意思。《易经》里就充满这样的智慧，语句简短、字数不多，却对我们每个人的修身、行事都有指引。不妨选几条来说说。
人要自强不息，厚德载物。老子认为人要学习地的精神、天的精神，天地遵守“道”的精神，“道”是自然的精神。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可知古人认为天地与人是合一的。
这也就不难理解为何《周易》把天（乾）和地（坤）的精神列在六十四卦的第一、第二的重要序位了。天的精神是“天行健，君子以自强不息”，只有永远运动才是强健的、生生不息的；地的精神是“地势坤，君子以厚德载物”，地的品质是最能承载万物又蕴藏万物的。君子能忍辱负重，敢于承担天下重任，又虚怀若谷，底蕴丰厚，善于包容。
要永远保持谦虚不自满的精神。《易经》认为“盈不久也”（自满是长久不了的），只有谦逊才能顺达，才会有好的结果。在有功劳的情况下还保持谦逊，才能得到群众的心悦诚服，甚至连谦逊的军队都是利于取胜的，更上升到“有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也”。可见谦的道理重要到守天下、国家和身家如此重要的地步。
做人行事需行止有节，动静合宜。《易经》的思想方法是谈阴必谈阳，说行必说止，行与止乃是相对而言的，明此理即可做到行止有节，动静合宜，以利事业。它明确谈到“时止则止，时行则行，动静不失其实，其运光明”。行止有节，无论动静都不会丧失时机，前途就是光明的。
这里的“行止之道”有三层意思。第一，发挥施展自己的才能是行动，行动到相对稳的阶段，应当暂且停止。第二，有施展才能的时机可行，缺此时机则或止、或藏、或舍弃行动，苏东坡所说“用舍由时，行藏在我”、“行于所当行，止于所不可不止”即是最好的诠释。第三，行为到位则止，《大学》讲“止于至善”即是修身之德到位的“止”，并非停止不行的止。行、止、动、静必须在时空坐标上述说、理解和付诸行动，才可做到行止有节，动静合宜。
在奋进之时，也得保持谨慎自重。《易经·乾》中说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”（君子整日里勤奋不已，到晚上仍慎独若有危历，这样做是没有坏处的。）孔子在读到这段时颇为感慨：“君子进德修业，忠信所以近德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣！”君子知道机遇到来时，要全身心地把握；知道随机终止，以保持道义。因此身居高位时不骄傲，身居低位时也不忧郁。所以在奋进的同时，也要善察时变、保持警惕、谨慎自重，这样即使突临危难，也不会造成不良后果。
心存居安思危，要有忧患意识。《易经》的“屯”卦讲了个故事：狩猎的人追鹿追到森林近处了，鹿跑入林中，这时候猎人警惕到，追它不如舍弃，追进去是要吃亏的。汉代的司馬相如一次陪汉武帝打猎，皇帝打得来劲，对野兽穷追不舍，直入森林，司马相如立即前去劝阻：“祸往往是藏在隐蔽微茫的地方，突发于您忽略的时间和地点。您这样追进去，谁知里面还藏着什么猛兽啊！”这段故事与《易经》里提到的故事和寓意如出一辙，司马相如看过《易经》，深知居安思危的意义：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”
这几点简单概括，就是“常怀谦谨，心有节制”。谦虚谨慎才能长久进步；有节制、有法度才能做人行事不出格。这话说起来容易，若想一以贯之，需要长久努力，时刻自省。